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La Coctelera

Nietzsche

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

Comienza ridiculizando los valores de la religión y criticando su imposición. Además, considera erróneo que aquellos que se sienten “atacados” cuando alguien critica “su moral” piensen que critican “la moral”. Esta moral actúa en el individuo independientemente de su opinión (lo compara con una medicina).

 

2. Explicar el problema de la moral en Nietzsche y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Nietzsche se enfrenta a la moral porque se enfrenta contra la vida, contra los instintos vitales. Esta moral prefiere la inhibición a la exhuberancia, nos deja libres para responsabilizarnos y luego castigarnos… Por tanto, es un gran defensor de la vida y de vivirla plenamente sin estas ataduras.

 

Crítica a la metafísica

Los filósofos dogmáticos siempre creyeron que aquello con valor supremo no puede venir de este mundo, sino que viene de otro mundo. Se realiza un juicio negativo al darle más importancia al mundo de las ideas que al mundo sensitivo. A juicio de Nietzsche, esto es debido a los prejuicios de los filósofos a cosas como la vejez, la muerte… Estas son las cuatro tesis sobre la falsa concepción del ser:

- Las razones por las que este mundo ha sido calificado por el metafísico como aparente, vienen a fundamentar su realidad. Otra realidad es indemostrable.

- Las categorías del “ser verdadero” son signos de no ser, de la nada: estamos hablando de sueños .

- Inventarse otro mundo distinto implica miedo ante la vida, una actitud cobarde ante el devenir.

- Dividir el mundo en verdadero y aparente, sea platónico, kantiano, etc., es signo de decadencia.

Los filósofos se han dedicado hasta ahora a “momificar” el devenir del ser a través de conceptos, que sólo sirven para etiquetar.

Crítica epistemológica de la metafísica

Dice que no se puede asignar un concepto a la realidad, puesto que cuando se hace, esta realidad ha desaparecido. La realidad sólo se puede captar con la metáfora, y no con el concepto. La realidad es dinámica y nosotros sólo tenemos que experimentar y cambiarnos con la realidad (cambios cualitativos).

En cuanto al lenguaje, es una articulación de códigos donde se encuentra la realidad. Es el instrumento que sirve para manipular conceptos.

Crítica al positivismo

La crítica empieza con el afán de matematización de la realidad, queriendo medirlo todo. Este empeño tiende a anular las diferencias existentes entre las cosas, por lo que quedan igualadas. No todo en la vida se puede medir, como las emociones.

El nihilismo

Consiste en el desmoronamiento de los valores o creencias de lo supremos que se tenían como ciertos. Fases:

- Destrucción de los valores vigentes: momento de la gran duda y desorientación.

- Momento de reflexión ante el nuevo estado.

- Punto de inflexión hacia una condición del ser y del hombre. Aparece lo instintivo, la “voluntad de poder”.

“Dios ha muerto”

El nihilismo está relacionado con Dios monoteísta, el de una moral única. Quedan los dioses múltiples, el politeísmo, donde distintos puntos de vista se enfrentan.

Interpretación de la realidad

La realidad es móvil, dinámica, cambiante, y la vida también, que es devenir y perspectiva. Es decir, la realidad y la vida están estrechamente relacionadas.

El ser se nos muestra en una variedad de aspectos cuya significación aparece en varias perspectivas. Esta multiplicidad se convierte en “apariencia” cuando lo que se nos muestra queda como lo único determinante o importante, menospreciando las demás perspectivas.

Por otro lado, el ser también es devenir porque siempre se está haciendo, siempre está por hacerse, siempre está en proceso… Es un proceso infinito. La realidad del ser es un cambio constante, un cambio cualitativo.

Ateísmo

No sólo es negar a Dios. Se centra en el fundamento del dios religioso, que está desarrollado en concepciones del mundo. El problema no está en Dios mismo, sino en los conceptos que dan la concepción de Dios. Se deben desmontar las interpretaciones esenciales.

Eterno retorno

Hay que amar la vida como si se quisiera volver a vivirla porque todo se repite eternamente. Este amor proporciona al ser humano la capacidad para ir superándose continuamente.

El superhombre

El hombre es sólo un puente hacia el superhombre. Fases de la evolución del hombre:

- El camello: simboliza a quienes les vale con arrodillarse para recibir y soportar la pesada carga, obedeciendo sin más.

- El león: simboliza la rebeldía, el que niega los valores tradicionales.

- El niño: vivir libre de prejuicios, decir y hacer lo que se quiera y cuando se quiera.

La moral del superhombre olvida los valores que promulgan la religión y sólo se mueve por su voluntad de poder. No cree en la igualdad, una característica de los débiles y que nos lleva a una moral de esclavos.

Es como un niño que juega sin más, sin prejuicios. Este hombre afirma el devenir de la vida sin crear nuevos mundos para apaciguar su angustia.

 

3. Relacionar el pensamiento de Nietzsche con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

La segunda mitad del siglo XIX está determinado por una serie de revoluciones y otros enfrentamientos, como el que hubo entre el liberalismo burgués y el nacionalismo por un lado, y el anarquismo, socialismo y comunismo por otro. En Alemania, tras la unificación promovida por Bismarck , se impuso el modelo liberal-nacionalista.

En cuanto a cultura, se desarrollaron el romanticismo, el realismo, el naturalismo, el impresionismo y el modernismo. En cuanto a la filosofía, tras la muerte de Kant, surgen el idealismo absoluto de Hegel, el positivismo de Compte y el utilitarismo de Stuart Mill.

 

4. Explicar el problema moral en otro autor distinto de la Edad Contemporánea.

(Esto me falta, no sé por qué pero no encuentro esto como tal).

SELECTIVIDAD: Aristóteles

 

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

El inicio muestra una de las ideas más conocidas de Aristóteles: la virtud se encuentra en el punto medio, no en el exceso ni en el defecto. Lo malo tiene múltiples caminos y por tanto es fácil llegar a eso, mientras que el bien es finito, limitado, lo bueno sólo tiene un camino, por lo que es difícil llegar a él. El hábito, el ser constante, es lo que nos lleva a la virtud, siendo el hábito el único camino, y siendo además difícil.

 

2. Explicar el problema de la virtud en Aristóteles y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Para Aristóteles la virtud está en el término medio de acuerdo con la razón. Es decir, no es bueno estar siempre enfadado ni no enfadarse nunca: se debe enfadar uno en el momento apropiado. Además, la virtud es un hábito: no se es bueno o malo de una vez, es necesario ser constante, una y otra vez.

Hay dos tipos:

- Virtudes éticas: son adquiridas a través del hábito y consisten en el dominio de la parte irracional del alma (sensitiva) y regular las relaciones entre los hombres.

Las virtudes éticas: más importantes son: la fortaleza, la templanza, la justicia:

- Virtudes dianoéticas: se corresponden con la parte racional del hombre siendo propias del intelecto (nous) o del pensamiento (nóesis).

Las principales virtudes dianoéticas son la inteligencia (sabiduría) y la prudencia.

Lógica y ontología

Para Aristóteles, no es posible una separación entre la organización de nuestro pensamiento y el orden de las cosas ya que el logos engloba ambas cosas: la lógica es ontológica.

La clasificación de los saberes

- Saber productivo: para la fabricación de cosas útiles.

- Saber práctico: se refiere a la acción libre, busca la virtud, la “buena acción”.

- Saber teórico: el modo de ser de las cosas mismas.

El género

Es aquello que la experiencia tiene de universal, de definido.

Límites del conocimiento

Aquellos géneros que no están incluidos en ningún otro forman límites absolutos del saer teórico: no hay nada más general que el género.

También hay un “límite inferior” por debajo el cual el conocimiento pierde su sentido.

Las categorías

Aunque el ser es único, puede decirse de diferentes maneras. Esas maneras son las categorías. Hay diez: sustancia, cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, situación, posesión, acción y pasión.

Es necesario decir que existe heterogeneidad entre la sustancia y el resto de categorías, ya que sin la primera, las demás no tendrían sentido. Es más, respecto a la sustancia, las demás categorías son accidentes (aquello que pertenece a una cosa fortuitamente).

Principio de no contradicción

No es posible atribuir predicados contrarios a un mismo sujeto al mismo tiempo y en el mismo sentido.

La física y la teología

La física se encarga de las formas que están afectadas por el movimiento (no sólo literal, se refiere también a cambio). Sin embargo, no es que se ocupe de los elementos móviles en general, sino que abarca aquellos que tienen en sí mismos el principio de movimiento y de reposo (cambian, o no, siguiendo la organización interna).

Aristóteles lo diferencia de la teología:

- Sus elementos no están sujetos al movimiento.

- En cuanto a la tecnología, sus objetos pueden disponer de movimiento porque o tienen algo de natural (y por tanto cambiante) o porque el movimiento es forzado y no espontáneo.

Hilemorfismo

Los seres físicos tienen un doble principio: el de la materia y la forma. Estos principios definen su esencia y su función.

El movimiento

“El movimiento es el paso de la potencia al acto”. El cambio se explica como la actualización de la potencia, de un “poder ser”. Es decir, uno tiene la potencia de enfermar, y como “puede enfermar”, se produce una actualización del individuo: cae enfermo. Esto es propio de las sustancias físicas. En los cambios, podemos apreciar dos aspectos:

- La privación: algunas sustancias sólo pueden adquirir unas formas determinadas.

- Hay algo que permanece y algo que se modifica: tras el cambio, todavía se puede identificar el estado anterior por que queda.

Las causas del movimiento y el primer motor

Causas:

- La causa material: se refiere a la capacidad del material mismo. Por ejemplo, en una estatua de bronce, la existencia del mismo bronce es una causa. El bronce tiene una potencia pasiva: la capacidad para ser convertido en escultura.

- La causa formal: la forma. En el ejemplo anterior, la forma que le da el escultor al bronce.

- La causa eficiente: es aquello que puede incidir en la materia para darle la forma deseada. Por ejemplo, un martillo o cincel.

- La causa final: es la finalidad con que se creó algo. En el ejemplo, la finalidad por la que se hizo la estatua.

Las la lista de causas, Aristóteles formula el principio de causalidad (“Todo principio tiene una causa”). No es posible una regresión hacia los motores que causan el movimiento, ya que si pensamos que A es movido por B, que B es movido por C, etc. no llegaremos nunca a ese punto. El hecho de que hay movimiento es evidente, por lo que debe existir un primer motor, un motor inmóvil. Además, este motor es actualidad pura, sin potencias de cambio: es y tiene que ser lo que es, sin cambios. La materia es uno de los principios de los seres físicos, y como este motor es inmóvil e invariable, este motor es una forma pura sin materia: Dios.

Finalmente, el motor inmóvil es la causa final del movimiento que mueve todo sin moverse.

 

3. Relacionar el pensamiento de Aristóteles con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

Su padre Nicómaco era médico del Rey Amintas de Macedonia, hecho que tuvo una importante influencia en sus obras, y durante su temprana juventud Aristóteles viajó a la corte del basileus o rey Hermias de Atarneos.

Descendía de una familia de Asclepíades, una de las dinastías médicas que pretendían ser descendientes de Asclepios. Este origen explica simultáneamente el interés de Aristóteles por la Biología y sus relaciones con la corte de Macedonia. Se dirige a Atenas hacia el 367 ó 366, con el fin de estudiar, a los dieciocho años.

Fue discípulo de Platón y luego preceptor y maestro de Alejandro Magno.

Atenas fue perdiendo importancia tras las conquistas que dirige Alejandro Magno y tras los nuevos cambios surge el Helenismo.

 

4. Explicar el tratamiento del problema del hombre en una corriente filosófica que no pertenezca a la época antigua.

Marx

Ser humano como ser natural y humano

El ser humano es natural porque, precisamente como ser “natural”, tiene necesidades. Además, es un objeto para cualquier realidad. En cuanto a “humano”, tiene su propia historia, que se la ha ido haciendo con el paso del tiempo.

La “praxis” como esencia del ser humano”

Es la producción lo que distingue al ser humano de los animales. La praxis determina necesaria y estructuralmente todas las expresiones de la vida humana:

- En la praxis, tiene lugar apertura del ser humano al mundo y a la realidad.

- Mediante la praxis el ser humano desarrolla su historia.

- Determina la configuración de la totalidad de la vida social.

El hombre se constituye en sociedad

El hombre no sólo es sociable, sino que se desarrolla en sociedad. Lo que es el hombre en la actualidad lo ha conseguido gracias a la sociedad (el individualismo no ayuda a avanzar).

El humanismo marxista

- Puede considerarse humanismo el que promueva la crítica y la lucha contra la alienación.

- Niega la existencia de Dios, y afirma la primacía, la suficiencia y la autonomía del ser humano.

- El hombre es el principio de la sociedad, el sujeto de la historia y la base explicativa de su concepción teórica del mundo y de la historia.

El concepto “humanismo” es ideológico, luego el marxismo cae en lo que critica.

El materialismo dialéctico afirma que la materia es la esencia de todo lo que existe. Esta materia está regida por una dialéctica al margen del hombre y la historia. Es infinita en espacio y tiempo. Esta dialéctica material tiene sus leyes:

- Ley de acción recíproca y conexión universal: la naturaleza está interrelacionada.

- Ley del cambio universal y desarrollo incesante: la dialéctica está en continuo cambio y no para.

- Ley del cambio cualitativo: no cambia en cantidad, sino en calidad.

- Ley de lucha de contrarios: todo se origina por las tensiones internas del propio sistema.

Frente a esto, el materialismo histórico dice que esto es verdad, pero lo importantes el hombre. La historia no es un conjunto de hechos muertos realizados por personas muertas, sino que es una evolución de las formas de producción.

Ortega y Gasset

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

Ortega dice que no es cierto que exista una perspectiva única, sino que la realidad se puede observar desde diferentes puntos de vista, siendo todas igual de válidas. Añade que la filosofía, como utópica que es, intentó ser universal y aplicable en todos los aspectos en cada corriente que iba apareciendo. Sin embargo, la razón pura debe dar paso a la razón vital, que se va adaptando a los nuevos tiempos y tiene en cuenta las nuevas condiciones que se van sucediendo.

 

2. Explicar el problema de la vida como realidad radical en Ortega y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Ortega cree que la realidad radical es la de cada uno en particular, no hay otra realidad. El pensar no precede a la vida, sólo es un fragmento de un individuo que vive.

Por otro lado, el mundo es perspectiva. La perspectiva es una condición del conocimiento de la realidad, ya que la realidad se presenta desde la perspectiva, desde puntos de vista concretos. Dicha perspectiva es única e intransferible, y con la misma no se puede generalizar, puesto que para acercarse a la verdadera realidad, es necesaria la suma de las distintas perspectivas.

 

Concepto de la filosofía

La filosofía adopta una postura de inconformismo ante la realidad que se nos presenta con facilidad y sin mayores complicaciones.

En cuanto a “filosofar”, no consiste en partir de conocimientos previos, no se apoya en nada anterior a la filosofía misma: imperativo de autonomía.

Pero el imperativo no puede “actuar” en solitario. El universalismo debe hacernos abarcarlo todo.

Por otro lado, Ortega que la teoría es un conjunto.

Concluye este tema diciendo que la filosofía es afán de transparencia y desvelamiento, y por supuesto, de hablar.

 

Crítica al realismo y al idealismo

Empieza afirmando que la ciencia está en peligro. Esto se debe a la esperanza que tenía puesta el ser humano en la ciencia, puesto que se creía que la misma sería lo único que podría explicar y arreglar todo lo que abarca el universo. Sin embargo, habiendo pudido responder a ciertas preguntas, la ciencia no ha podido con el ser humano, no ha podido con sus misterios: la corriente realista ha visto que en realidad el hombre no es una cosa ni un objeto.

Entonces Ortega se pregunta cómo puede ser que el idealismo se contradiga, cuando consideraba sólo lo inmediato y no la realidad radical. Ante esta cuestión, se llega a la conclusión de que el idealismo lleva algo de realismo. Es decir, el idealismo dice que algo existe depende de mí para esto. Sin embargo, añade que la realidad es independiente, siendo ahora algo independiente mi pensamiento.

 

Las categorías de la vida

Las siguientes categorías sirven para definir la vida:

- “Vivir es encontrarse en el mundo”. El mundo no es “naturaleza”, sino que es “lo vivido como tal”. Es decir, me doy cuenta de mí en el mundo, de mí y del mundo, por lo que hablamos de “vivir”.

- Consistimos en ocuparnos en lo que hay en el mundo, el mundo es aquello en lo que me ocupo. “Vivir es convivir con una circunstancia”.

- Cuando nos ocupamos de algo, lo hacemos con una finalidad concreta. Además, la vida no está prevista.

- La vida es anticipación: decido una acción u otra, decidimos antes de hacer.

- La capacidad de decisión dependerá de las posibilidades que dispone el individuo.

- Las posibilidades no son ilimitadas. Para que haya una decisión debe haber límites. Se clasifica en la categoría de “circunstancias”.

- La temporeidad. Si decidimos lo que vamos a hacer, es que la vida tiene un factor temporal, de futurización. La perspectiva es móvil porque la realidad lo es. La base de ese movimiento es la temporeidad. La perspectiva cambia por el desajuste entre pasado y futuro, lo que da al presente un continuo movimiento de la perspectiva.

 

Vida e historia. El concepto de razón vital

La razón vital es una ampliación y nueva forma de la razón pura. Ortega no se opone a la razón, sino al racionalismo. Esto no se debe a por lo que tiene de razón: el problema está en lo que tiene de “razón al margen de la vida”. El error del racionalismo viene de entender la razón pura como algo aparte. Esta equivocación se subsana si incluimos la razón pura en la razón vital. Esto se conoce como raciovitalismo.

La razón vital está con el individuo, y lo une con su realidad social. La razón vital se ve realizada en la vida del hombre, y al final se descubre que la razón vital se concretiza en la razón histórica.

La razón histórica es la búsqueda de lo que hace posible el ser histórico de la res gestae.

La idea de de “razón” es inexacto y utópico. Aun así, si existe la razón, tendrá que ser concreta.

Finalmente, añade que la racionalidad de la historia seguirá siendo un problema ya que no se consigue relacionar la “interpretación” y el “hecho”.

3. Relacionar el pensamiento de Ortega con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

Husserl, filósofo alemán, influyó a Ortega en cuanto al positivismo. Mientras, España andaba retrasada y oprimida. Según Ortega, la solución del país viene de Europa. Tras obtener la cátedra de Metafísica y casarse, llega la guerra del 14 y la Revolución Rusa, y ve que no es la Europa que quería. La razón pura había llevado a la primera Guerra Mundial, y más tarde aparecerían Primo de Rivera, la República y Franco. Es en la dictadura de Primo de Rivera cuando se ve obligado a exiliarse, pasando de París a Argentina, para quedarse al final en Lisboa. Regresa ocasionalmente a España, promoviendo diferentes iniciativas.

 

4. Explicar el problema vida en otro autor distinto de la Edad Contemporánea.

Nietzsche

La realidad es móvil, dinámica, cambiante, y la vida también, que es devenir y perspectiva. Es decir, la realidad y la vida están estrechamente relacionadas.

El ser se nos muestra en una variedad de aspectos cuya significación aparece en varias perspectivas. Esta multiplicidad se convierte en “apariencia” cuando lo que se nos muestra queda como lo único determinante o importante, menospreciando las demás perspectivas.

Por otro lado, el ser también es devenir porque siempre se está haciendo, siempre está por hacerse, siempre está en proceso… Es un proceso infinito. La realidad del ser es un cambio constante, un cambio cualitativo.

Marx

 

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

El ser humano, al tratar con otras personas se “comporta”. Es decir, el contacto con los demás tiene como base la conciencia. Esta conciencia es consecuencia del trato con la sociedad. Es por eso por lo que los animales no se “comportan”, sino que se “relacionan”.

Por tanto, Marx habla de la conciencia humana como producto social.

 

2. Explicar el problema de la conciencia y el hombre en Marx y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Crítica Feuerbach

- Marx considera que defiende un materialismo mecanicista, en continuidad con el materialismo del siglo XVIII. La naturaleza se explica por causas mecánicas.

- Concibe al hombre al margen de la naturaleza, para Feuerbach el hombre sólo presencia, sólo contempla. Marx defiende la capacidad de expresión.

- Feuerbach tiene un esquema idealista, siendo un idealismo soterrado. Esto viene dado por la enajenación religiosa.

Otra afirmación de Feuerbach es que los seres humanos somos capaces de auto-enajenarnos con la religión. Nosotros mismos inventamos seres maravillosos que nos tienen bajo su control.

 

Crítica a Hegel

Feuerbach criticó a Hegel, pero dicha crítica para Marx es insuficiente, el pensamiento era demasiado “grande”.

 

En la medida en que la ideología expresa la relación del ser humano con su mundo y su existencia social e histórica, las ideas que reflejan esta relación pueden hacerlo de un modo adecuado y verdadero, o bien de un modo falso. La ideología la compone las creaciones conceptuales que tienen naturaleza propia en una sociedad. El conjunto de ideas que constituyen la ideología son:

- Lo que piensan los seres humanos es producto de la sociedad en la que viven.

- La ideología tiene un sentido negativo, puesto que está formada por ideas falsas.

- Los contenidos ideológicos de la conciencia (como la religión) no tienen sustantividad propia ni una historia y un desarrollo propios.

 

La ideología tiene como función ocultar, deformar y suplantar una existencia real, social e histórica de los seres humanos, es decir, la finalidad es la alienación. La alienación puede ser de tres tipos:

- Económico: la alienación es la transmisión de una propiedad de una persona a otra.

- Jurídico: transferencia que un individuo hace de su libertad a la sociedad.

- Teológico: expresa la acción por la que Dios crea y produce el mundo.

La alienación requiere de:

1) Dualidad de polos.

2) La acción de uno de ellos (polo activo) por la que se pone en relación al otro (polo pasivo).

 

La alienación comienza con la exteriorización, es decir, la capacidad del hombre para manifestar lo que es, de expresar capacidades. A continuación se da la enajenación, se da cuando produces algo que no te pertenece. La fase final es la reificación: la actividad práctica del trabajador está en el “escaparate” y ya pertenece a otro.

 

Marx considera que la alienación fundamental es la económica. El carácter radical de la alienación económica promueve otras formas de alienación, como la social, que se levanta sobre la división de la sociedad en clases, y la política, mediante la división entre sociedad civil y Estado. Además, encontramos otras dos:

- La religión está en estrecha relación con la organización económica y sociopolítica, a la que presta estabilidad y justificación ideológica, en la medida en que la liberación que parece proponer no es de este mundo ni se lleva a cabo mediante la transformación de la estructura social.

- La filosofía (como conjunto de ideas) sólo representa la realidad, y además falsamente).

 

Ser humano como ser natural y humano

El ser humano es natural porque, precisamente como ser “natural”, tiene necesidades. Además, es un objeto para cualquier realidad. En cuanto a “humano”, tiene su propia historia, que se la ha ido haciendo con el paso del tiempo.

 

La “praxis” como esencia del ser humano”

Es la producción lo que distingue al ser humano de los animales. La praxis determina necesaria y estructuralmente todas las expresiones de la vida humana:

- En la praxis, tiene lugar apertura del ser humano al mundo y a la realidad.

- Mediante la praxis el ser humano desarrolla su historia.

- Determina la configuración de la totalidad de la vida social.

 

El hombre se constituye en sociedad

El hombre no sólo es sociable, sino que se desarrolla en sociedad. Lo que es el hombre en la actualidad lo ha conseguido gracias a la sociedad (el individualismo no ayuda a avanzar).

 

El humanismo marxista

- Puede considerarse humanismo el que promueva la crítica y la lucha contra la alienación.

- Niega la existencia de Dios, y afirma la primacía, la suficiencia y la autonomía del ser humano.

- El hombre es el principio de la sociedad, el sujeto de la historia y la base explicativa de su concepción teórica del mundo y de la historia.

El concepto “humanismo” es ideológico, luego el marxismo cae en lo que critica.

El materialismo dialéctico afirma que la materia es la esencia de todo lo que existe. Esta materia está regida por una dialéctica al margen del hombre y la historia. Es infinita en espacio y tiempo. Esta dialéctica material tiene sus leyes:

- Ley de acción recíproca y conexión universal: la naturaleza está interrelacionada.

- Ley del cambio universal y desarrollo incesante: la dialéctica está en continuo cambio y no para.

- Ley del cambio cualitativo: no cambia en cantidad, sino en calidad.

- Ley de lucha de contrarios: todo se origina por las tensiones internas del propio sistema

Frente a esto, el materialismo histórico dice que esto es verdad, pero lo importantes el hombre. La historia no es un conjunto de hechos muertos realizados por personas muertas, sino que es una evolución de las formas de producción.

 

3. Relacionar el pensamiento de Marx con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

La burguesía consolida su poder, desplazando a la aristocracia y al absolutismo. La clase obrera, se expande numéricamente y va adquiriendo gradualmente autonomía organizativa y política.

Durante la Restauración (el restablecimiento de los viejos poderes de la aristocracia y el absolutismo) se produjeron revoluciones liberales, que, encabezadas por la burguesía, se enfrentaban a la Restauración y exigían libertad y participación política.

Las revoluciones del siglo XIX fueron radicalizándose y adquiriendo un carácter cada vez más social. En estas revoluciones se observa un alejamiento entre la burguesía y el proletariado, que comenzaron luchando juntos y acabaron enfrentados, pues el proletariado empieza a manifestar sus propias exigencias: sufragio universal, mejoras sociales, etc.

Al final de la vida de Marx el movimiento obrero era ya una realidad.

La filosofía de Marx surge de varias fuentes:

- El idealismo de Hegel y la crítica realizada al mismo por la izquierda hegeliana, especialmente Feuerbach.

- La economía política clásica.

- El socialismo utópico.

- El anarquismo.

 

4. Explicar el problema de la antropología en un autor o corriente filosófica de otra época distinta a la contemporánea.

Antropología en Santo Tomás:

El entendimiento es inmaterial y lo conoce todo sin límite. Pero este entendimiento está unido a un cuerpo sustancialmente, un cuerpo material con sentidos. Es por esto por lo que el entendimiento apunta a los objetos sensibles y tangibles y es aquí por donde empieza (además de que dicho conocimiento sensible se hace imprescindible).

 

De todo esto se llega a la conclusión de que el entendimiento crea los conceptos a partir de la información que recibimos del exterior. Cuando vemos algo, nos quedamos con el objeto en la cabeza (fantasma) y le quitamos aquella información del objeto o individuo quedándonos con lo particular del mismo (conocemos universalmente). Al ver el objeto automáticamente separamos lo universal y lo particular.

 

Debemos añadir en este apartado el principio de individualización, que se refiere a cómo podemos diferenciar a un miembro de otro de la misma especie: podemos hacerlo porque la materia de cada individuo es diferente.

Coslada... Ciudad tecnológica xD

Kant

 

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

Kant habla del conocimiento de la realidad. Dice que sólo podemos conocer lo que captamos, los fenómenos, pero no las cosas en sí mismas. Aun con todo, aunque no podamos conocer las cosas en sí mismas, al menos podemos pensarlas.

 

2. Explicar el problema del conocimiento en Kant y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Kant trató el problema del conocimiento.

Distingue dos facultades de conocimiento:

- Sensibilidad: es pasiva y recibe sensaciones.

- Entendimiento: es activo y estructura la realidad a partir de ideas y conceptos no procedentes de la realidad.

Lo último puede parecer racionalista (no es necesaria la experiencia para conocer la realidad), pero entiende (influenciado por Hume) que nuestro conocimiento no puede ir más allá de la experiencia. Entonces, sobre los conceptos no experimentales del entendimiento, dice que existe pero sólo son aplicables en la experiencia.

Luego se pregunta si la metafísica puede considerarse como conocimiento científico. Empieza haciendo diferencias:

- La ciencia progresa, la metafísica no.

- Los científicos se ponen de acuerdo en las soluciones, los filósofos siempre discuten.

A continuación se pregunta cómo es posible la ciencia. Es posible bajo ciertas condiciones:

- Condiciones empíricas: a posteriori, particulares, tras la experiencia

- Condiciones a priori: capacidades antes de la experiencia que nos permite conocer los contenidos.

 

Para saber si en una ciencia se dan estas condiciones empíricas y a priori, debemos analizar los juicios:

- Juicios analíticos y a priori: universales y necesarios.

- Juicios sintéticos y a posteriori: contingentes, particulares.

Estos juicios los citó Hume, y Kant aceptó la existencia de los juicios sintéticos y a priori, como en las matemáticas: nos dan información nueva y a la vez son universales.

Finalmente, sobre el principio de causalidad, Hume defendió que es contingente y a posteriori, mientras que Kant pensaba que era universal y necesaria.

 

En la “Crítica de la razón pura” Kant habla de las tres facultades del psiquismo humano:


Estética trascendental

Estudia las condiciones sensibles del conocimiento sin los que no se podría conocer la realidad. Kant los llama “condiciones trascendentales”. Para cualquier percepción son imprescindibles el espacio (forma a priori de la sensibilidad externa) y el tiempo (forma a priori de la sensibilidad interna), también llamados “Formas a priori de la sensibilidad o formas puras”.

Posibilidad de juicios sintéticos a priori en las matemáticas

Las matemáticas guardan relación con el espacio y el tiempo. El espacio y el tiempo son universales y necesarias, por lo que las matemáticas tendrán también esas propiedades. Todos los objetos de la experiencia se dan en el espacio y el tiempo, por lo que dichos objetos estarán sujetos a los juicios matemáticos. Por tanto, las matemáticas son universales y necesarios.

 

Analítica trascendental

El conocimiento intelectual

Los sentidos toman información de lo que hay alrededor, pero es necesario comprender. El entendimiento comprende mediante conceptos clave que permiten interpretar la realidad. Un fenómeno está comprendido cuando somos capaces de asignarle un concepto. Tipos de conocimientos:

- Empíricos (a posteriori): proceden de la experiencia (ej.: casa)

- Categorías (a priori): proceden de la espontaneidad del entendimiento (ej.: sustancia, causalidad, existencia). Existen doce tipos de categorías.

A la investigación sobre el número de categorías que tiene nuestro entendimiento se llama “Deducción metafísica de las categorías”.

Profundizando en el tema, las categorías son las condiciones trascendentales de nuestro conocimiento. Los fenómenos no pueden ser pensados sin las categorías (no serían más que un conjunto de impresiones inconexas). Además, las categorías no sirven de nada si no ha fenómenos.

 

Los juicios sintéticos a priori de la física

La física da por supuesta el principio de causalidad. Para Kant la causalidad es una categoría, producto de la espontaneidad del entendimiento y es aplicable a todos los fenómenos con carácter universal. Por tanto, la física demuestra que es sintético (amplían los conocimientos) y es a priori, universal y necesaria.

Kanta habla de que las categorías llegan hasta donde lleguen los fenómenos, y que los fenómenos son diferentes del noúmeno, que son las cosas en sí mismas y que se conocen.

 

La dialéctica trascendental

Kant reconoce que es natural en el ser humano intentar conocer las cosas en sí mismas mediante la razón, concretamente conocer aquellas cosas que están más allá de la experiencia (Dios, el alma, el mundo, etc.). Aunque sea algo natural, no es razonable puesto que no hablamos de conocimientos objetivos. Existen tres ideas fundamentales:

- Idea de Mundo: teorías metafísicas que pretenden explicar los fenómenos físicos.

- Idea de alma: fenómenos psíquicos.

- Idea de Dios: sustancia infinita del racionalismo.

El ser humano intenta conocer el noúmeno, y quiere encontrar la explicación de eso mediante la metafísica (no por la ciencia). Los temas de la metafísica son trasladados a la ética como postulados

Critica las éticas materiales y propone una ética formal. No debemos dejarnos llevar por dogmas. Considera que debemos actuar de la manera que queremos que actúe todo el mundo y que las personas sean nuestro fin, nuestro objetivo y no el medio para conseguirlo.

 

3. Relacionar el pensamiento de Kant con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

En su época se desarrollaba la Ilustración, que buscaba el progreso en varios campos:

- En el político: racionalización del Estado y gobiernos representativos.

- En el científico: triunfo del método experimental y proliferación de academias científicas.

- En el económico: desarrollo de las manufacturas y el comercio.

- En la moral: autonomía del individuo, responsabilidad y libertad.

- En la filosofía: se busca que el individuo piense por sí mismo y se libere de cualquier dogmatismo.

 

4. Explicar el problema del conocimiento en otro autor de la Edad Moderna.

Desde la experiencia recibimos a través de los sentidos unas impresiones. Tras las impresiones, nos quedamos con las ideas en el pensamiento (copias de las impresiones).

En cuanto a los tipos de conocimiento, se encuentran dos tipos:

- Relaciones entre ideas: se formulan en proposiciones analíticas en las que el predicado está contenido en el sujeto y que son necesariamente verdaderas (aquí entran los juicios analíticos y a priori).

- Conocimiento de hechos: sólo tiene como justificación la experiencia mediante las impresiones (juicios sintéticos y a posteriori).

Hume

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

En este texto expositivo Hume trata la cuestión de la causalidad. Las personas vemos que normalmente algo sigue a un suceso y automáticamente establecemos una conexión entre ambas cosas. Sin embargo, tal conexión no existe: sólo el una sucesión de hechos. Es el hábito lo que nos ha creado esta sensación.

 

2. Explicar el problema del conocimiento en Hume y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Desde la experiencia recibimos a través de los sentidos unas impresiones. Tras las impresiones, nos quedamos con las ideas en el pensamiento (copias de las impresiones).

 

En cuanto a los tipos de conocimiento, se encuentran dos tipos:

- Relaciones entre ideas: se formulan en proposiciones analíticas en las que el predicado está contenido en el sujeto y que son necesariamente verdaderas (aquí entran los juicios analíticos y a priori).

- Conocimiento de hechos: sólo tiene como justificación la experiencia mediante las impresiones (juicios sintéticos y a posteriori).

 

Volviendo a la primera pregunta, Hume expone su crítica hacia la idea de causalidad. Estamos seguros que tras un suceso ocurrirá algo, y siempre será así (por ejemplo, colocamos un cazo de agua en el fuego dando por hecho que después de un rato el agua estará caliente). Esto se llama inferencia causal. Se produce por nuestra parte entonces una conexión necesaria, y estamos seguros de que al calentar el agua, el agua estará caliente después de un rato.

Pero esto es incorrecto. Hemos visto que una cosa sigue a la otra (debido al hábito), pero no tenemos una impresión real de la conexión. Sólo existe una sucesión constante, pero no una conexión. Sólo podemos tener impresiones futuras cuando existe una conexión “causa-efecto”.

En resumen: no sabemos que el agua se vaya a calentar, sólo lo creemos.

Hume trata también la existencia de Dios, la de la realidad exterior y la de la identidad personal.

Las impresiones son el límite de nuestro conocimiento, por lo que no podemos decir si Dios y la realidad exterior existen: no podemos tener impresiones de Dios ni de una pretendida realidad. Sobre el “Yo”, hay un problema: no nos podemos valer de las impresiones, puesto que se suceden y no son permanentes. Para explicar, por tanto, el asunto de la identidad propia, Hume habla de la memoria: la memoria reconoce la conexión entre ideas que se suceden. El problema está en que confundimos sucesión con identidad.

 

Acabando el asunto de la realidad, Hume concluye con que la realidad se reduce a fenómenos, y finaliza tomando una actitud escéptica.

 

En cuanto al emotivismo moral:

La razón no puede determinar nuestro comportamiento, pero sí nuestros juicios morales. Es decir, los juicios morales no provienen de la razón. El sentimiento es la fuerza que nos impulsa a obrar moralmente.

 

3. Relacionar el pensamiento de Hume con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

Políticamente, es el siglo del Absolutismo: los reyes son omnipotentes, a excepción de la monarquía parlamentaria británica. Paralelamente, la burguesía va adquiriendo notable importancia, lo que acabará por cristalizar en la revolución francesa. Así, si la estructura social, dividida en estamentos, comienza siendo feudal, poco a poco la burguesía, dominante de la actividad comercial, irá ejerciendo mayor presión.

La economía sigue siendo fundamentalmente agrícola, pero se produce en ella una revolución como consecuencia de los avances técnicos.

En arte, el Barroco deja paso al Clasicismo, que se caracteriza por la racionalidad, la sencillez y el órden (espíritu cartesiano).

En ciencia, es el siglo del desarrollo de la mecánica clásica de Newton, aunque muchos filósofos, como Kant, salvan el espíritu (alma) de esa visión mecánica de lo físico.

En filosofía, el empirismo (se conoce la realidad mediante la experiencia), la ilustración y el naturalismo.

 

4. Explicar el problema del conocimiento en otro autor de la Edad Media.

Kant trató el problema del conocimiento.

Distingue dos facultades de conocimiento:

- Sensibilidad: es pasiva y recibe sensaciones.

- Entendimiento: es activo y estructura la realidad a partir de ideas y conceptos no procedentes de la realidad.

 

Lo último puede parecer racionalista (no es necesaria la experiencia para conocer la realidad), pero entiende (influenciado por Hume) que nuestro conocimiento no puede ir más allá de la experiencia. Entonces, sobre los conceptos no experimentales del entendimiento, dice que existe pero sólo son aplicables en la experiencia.

 

Luego se pregunta si la metafísica puede considerarse como conocimiento científico. Empieza haciendo diferencias:

- La ciencia progresa, la metafísica no.

- Los científicos se ponen de acuerdo en las soluciones, los filósofos siempre discuten.

A continuación se pregunta cómo es posible la ciencia. Es posible bajo ciertas condiciones:

- Condiciones empíricas: a posteriori, particulares, tras la experiencia

- Condiciones a priori: capacidades antes de la experiencia que nos permite conocer los contenidos.

 

Para saber si en una ciencia se dan estas condiciones empíricas y a priori, debemos analizar los juicios:

- Juicios analíticos y a priori: universales y necesarios.

- Juicios sintéticos y a posteriori: contingentes, particulares.

Estos juicios los citó Hume, y Kant aceptó la existencia de los juicios sintéticos y a priori, como en las matemáticas: nos dan información nueva y a la vez son universales.

 

Finalmente, sobre el principio de causalidad, Hume defendió que es contingente y a posteriori, mientras que Kant pensaba que era universal y necesaria.

Descartes

 

1. Exponer las ideas y la estructura argumentativa del texto propuesto.

Se debe hablar de que la idea de Dios es innata porque no es adventicia (no puede venir de los sentidos) ni es factitiva (no se crea mediante otras ideas). Entonces, Descartes ve a Dios como un ser infinito, omnipotente y omnipresente. Cuanto más reflexiona sobre el tema, más convencido está de que esas ideas no las ha podido crear él por sí sólo y que ha sido necesario que alguien le ponga esa idea en la cabeza: puede tener idea de substancia en referencia en sí mismo, pero no de una substancia infinita siendo él finito. Esta observación es prácticamente la misma que San Agustín, quien decía que Dios ha tenido que poner en nosotros la idea de Dios porque siendo seres mutables no podemos crear ideas inmutables.

 

2. Explicar el problema de la demostración de la existencia de Dios y desarrollar sistemáticamente las principales líneas de su pensamiento.

Se debe hablar de que la idea de Dios es innata porque no es adventicia (no puede venir de los sentidos) ni es factitiva (no se crea mediante otras ideas). Entonces, Descartes ve a Dios como un ser infinito, omnipotente y omnipresente. Cuanto más reflexiona sobre el tema, más convencido está de que esas ideas no las ha podido crear él por sí sólo y que ha sido necesario que alguien le ponga esa idea en la cabeza: puede tener idea de substancia en referencia en sí mismo, pero no de una substancia infinita siendo él finito. Esta observación es prácticamente la misma que San Agustín, quien decía que Dios ha tenido que poner en nosotros la idea de Dios porque siendo seres mutables no podemos crear ideas inmutables.

Descartes considera que la razón es única y que es aplicable a cualquier ámbito, cualquier campo. La razón está constituida por:

- La intuición: tiene por objeto las naturalezas simples, de las que sacamos ideas simples, que también salen de la razón misma.

- La deducción: es el recorrido entre las conexiones de las ideas simples.

Éstos se aplican en un proceso, el método:

- Un proceso de análisis hasta llegar a los elementos o naturalezas simples.

- Un proceso de síntesis, de reconstrucción deductiva de lo complejo a partir de lo simple.

 

Es necesario que para constituir un conocimiento razonable, es necesario tener verdades absolutamente ciertas, y eliminar las dudas. Mediante la duda metódica vamos eliminando aquellas cosas que no son seguras:

- Los sentidos: nos pueden engañar.

- Los sueños: no permite discernir la realidad y el sueño.

- El genio maligno: en las matemáticas las reglas son exactas en la realidad y el sueño, pero hay un genio maligno que busca inducirnos a error.

 

Descartes pasa de aquí a sobre entonces qué es lo que existe realmente, y llega a una conclusión (la primera verdad): el propio sujeto existe, puesto que piensa y duda (“Pienso, luego existo”).

 

A continuación, se trata el asunto de las ideas.

Sólo se sabe que el propio sujeto existe, pero no se sabe si existe lo demás. Si se piensa en la siguiente frase “yo pienso que el mundo existe”, vemos que al menos las ideas de “mundo” y “existencia” las tenemos. Por tanto, se ve al menos que el pensamiento no recae sobre las cosas, sino sobre las ideas.

 

Descartes distingue tres tipos de ideas:

- Adventicias: provienen de las experiencias.

- Facticias: constituidas por la mente a través de las ideas.

- Innatas: están en mí desde que nazco.

Sobre la existencia de Dios, ya se vio al principio. En cuanto a la existencia del mundo, existe. A partir de afirmar que Dios existe, el mundo también existe: Dios es bueno, y no me quiere engañar.

Por tanto, la realidad está compuesta por tres sustancias:

- Res Cogitants: el Yo.

- Res Infinita: Dios.

- Res extensa: el mundo.

 

3.Relacionar el pensamiento de Descartes con su marco histórico, sociocultural y filosófico.

Durante su vida se formularon varias objeciones a puntos básicos de su doctrina (Hobbes, Arnauld, Gassendi, etc). La unión de cuerpo y alma no queda suficientemente demostrada. Éste y otros problemas harán posible los sistemas posteriores de Malebranche (Oncologismo y ocasiolismo). Spinoza (monismo substancial) y Leibniz (monadología y armonía preestablecida), Geulinex (ocasionalismo) que siguiendo el espíritu cartesiano y en clave teológica, intentarán solucionar lso problemas irresolutos del fundador del racionalismo. Locke criticó duramente las ideas innatas. Hume, Kant y Mietzsche criticaron sus pruebas sobre la existencia de Dios.

 

4. Explicar el problema de Dios en otro autor de la Edad Media.

Santo Tomás presenta otro punto de vista sobre el tema, como ya se explicó en otra entrada:

Debemos empezar por el hecho de que Dios no es evidente (no nos lo podemos encontrar físicamente, no lo podemos ver). Por tanto, si queremos hablar de Dios, debemos hacerlo comparándolo:

- Negación: niego de Dios todo lo malo.

- Afirmación: afirmo de Dios todo lo bueno.

- Eminencia: eso positivo que he dicho de Dios, lo elevo a la máxima potencia.

 

Santo Tomás desarrolló las cinco vías que demuestran la existencia de Dios. Antes de hablar de las vías, se debe considerar de qué modo llega Tomás a completar cada vía, esto es, qué procedimiento sigue para llegar a una conclusión en cada vía. El proceso, que es el mismo para cada vía, es el siguiente:

- Observa algún elemento de la realidad. Al concluir las vías vemos que son cinco observaciones.

- Cada observación se considera como efecto que sucede como consecuencia de la causa.

- La relación entre la causa y el efecto como consecuencia de la misma la llevamos hasta el infinito, donde debe estar el primer motor que empieza todo (ejemplo: la vía anteriormente expuesta donde un primer motor inmóvil empezó el movimiento en el universo).

- Llegamos a la conclusión de que Dios es el primer motor: ha provocado un efecto tras la causa, es decir, vemos que se ha hecho algo evidente y que existe. Por tanto, Dios lo ha hecho porque existe.

 

Siguiendo este esquema, se procede a la elaboración de las cinco vías:

Primera vía: Vía del motor inmóvil

En el universo las cosas están en movimiento, y lo están porque son movidos por otros elementos. Estos elementos también se mueven por el mismo motivo, de modo que habría quien llegara a la conclusión de que esto es infinito. Santo Tomás dice que eso no es posible, y que debe haber un motor inmóvil que mueva algo, y que a su vez dicho elemento mueva otro. Este motor inmóvil sólo puede ser Dios, por lo que Dios existe.

Segunda vía: “Vía de las causas eficientes”

Partimos de la causalidad*. Todo lo que ha comenzado a ser ha sido causado por otra cosa. A su vez, dicha cosa es causa de otra, y ésta de otra… Así hasta el infinito. Debe haber “algo” que haga de primera causa sin ser causada: Dios

* Según Wikipedia: - Que A suceda antes que B.

- Que siempre que suceda A suceda B.

- Que A y B estén próximos en el espacio y en el tiempo.

Tercera vía: “Vía de los seres contingentes”

Aquello que se denomina “contingente” es lo que empieza a ser, y luego deja de ser. Si esta condición se aplica a todo, quiere decir que alguna vez no existía nada. Evidentemente, de la nada, nada puede salir. Es por tanto necesario que “alguien” que existe por sí mismo sea causante de la existencia de los demás seres: Dios.

Cuarta vía: “Vía de los grados de perfección”

Existen cosas que son buenas y malas y mejores y peores que otras. Para valorar una cosa, es necesario compararla con otra. El la realidad las cosas que existen tienen un valor limitado, así que es necesario que exista algo con un valor ilimitado y perfecto: Dios.

Quinta vía: “Vía del orden cósmico”

Se refiere a la finalidad de las cosas. Hay seres que actúan sin saber lo que hacen realmente para conseguir lo mejor, y estos seres deben estar dirigidos por un ser inteligente. Estos seres inteligentes deben ser dirigidos a su vez por alguien inteligente, y así hasta llegar al que dirige a todos: Dios.